Le Druidisme

Les Celtes croyaient en la réincarnation, c'est une des raisons pour laquelle ils étaient de féroces combattants, selon eux La mort était le milieu d'une longue vie.
Selon eux, l'homme pour acquérir la sagesse, la connaissance, doit suivre une sorte d'initiation, comme les vivent les héros Celtes, passer par de multiples états de l'être, et donc par plusieurs vies.
La religion Druidique est une religion païenne (le mot païen fut créé par les Chrétiens pour qualifier les religions polythéistes en particulier), il veut en réalité dire Paysan. Comme beaucoup de religions antiques, les Druides calquaient leur vie et leur fêtes aux cycles de la nature. Il étaient polythéistes, mais aussi panthéistes, leur sagesse passait par le respect de la Terre, la Mère, et de la Nature.

La vision ésotérique celte est représentée par trois cercles :

Le cercle extérieur correpond au monde des Divinités, seul ceux-ci peuvent y vivre. C'est Keugant.
Le cercle suivant, Abred, représente le monde de la mort. C'est notre vie sur terre.
Le troisième cercle, Gwenwed, le monde blanc, est le cercle de la félicité, où l'homme, retrouvera le souvenir de ses nombreuses transmigrations. Il pourra alors être le guide des hommes errants en Abred.

Cette vision synthétique du monde est représentée de façon tout à fait symbolique dans la description de la croix celte.

La douzième Triade est représentative de cette vision du monde :
Il y a donc trois phases nécessaires à toute existence
Le commencement dans Annouim (l'abîme)
La transmigration et l'évolution en Abred
La plénitude en Gwenwed

La vie s'éveille dans le règne Minéral, de la roche au métal, se développe dans le monde Végétal jusqu'a l'Instinct.
Prend une conscience chez l'Animal, acquiert une Ame chez l'Homme qui devient alors responsable de ses actes et s'efforce de s'élever vers la spiritualité, en se dégageant de la Matière et de l'Instinct primitif.
Le parcours de l'homme en Abred, par le biais de ses différentes transmigrations doit donc aboutir à ces trois raisons d'être :

La nécessité de recueillir le fruit de chaque existance et de chaque état de vie
La nécessité d'apprendre pour connaitre toute chose
La nécessité de se créer la force morale afin de triompher de toute haine

QUELQUES DIVINITES

TARANIS : Le dieu du tonnerre et des forces cosmiques, il était symbolisé par la roue et la foudre

CERNUNNOS : Dieu aux bois cerf, symbole de la fécondité terrienne, du renouveau des forces de la nature, on le représentait assis en tailleur, la tête couverte d'une double ramure de cerf.

TEUTATES : Il revêt autant de formes qu'il existe de groupes humains, il a pu être simplement un nom de chef ou héros divinisé dans la tribu, ce qui expliquerait qu'on le trouve partout sous des noms et formes différents. Il est le protecteur de la tribu et symbolise le serment donné.

LUG : Le polytechnicien. On le retrouve dans de nombreuses localités celtiques : Lugdunum (la citadelle de Lug : Lyon), Londres, Laon, Loudun... Lug est le dieu suprême du panthéon celte, on le trouve souvent accompagné d'un corbeau, il dirige aussi les arts et préside aux combats. La fête de Lughnasad lui était dédiée.

SUCELLOS : Le dieu frappeur est toujours représenté sous l'aspect d'un homme d'âge mûr, barbu, tenant dans une main un maillet qui évoque le monde des morts et de l'autre un vase symbole de fertilité, il porte souvent le costume gaulois orné de symboles astraux et est accompagné d'un chien.

BELENOS : Dieu de la lumière qui s'apparente à l'Apollon, la fête celtique de Beltaine lui était dédiée

EPONA : C'était la déesse des chevaux ainsi que de ceux qui les montaient ou les soignaient. Elle est aussi déesse psychopompe et accompagne les mort dans leur voyage vers l'Autre-Monde. On la représente à cheval, accompagnée souvent d'un poulain et d'un petit chien.

OGMIOS ou OGMA : Le Dieu du verbe qui lie, il invente l'écriture des Oghams

ESUS: Il est représenté sous les traits d'un homme barbu, habillé d'un vêtement court, ou d'un bûcheron en train d'abattre un arbre avec une hache. Il est accompagné d'un taureau et de trois grues.

DANA ou ANA: déesse de la Terre et de la Fertilité

BRIGIT ou BELISAMA en Gaule: Elle était la triple protectrice des poètes, des médecins et des forgerons.

LES FETES CELTIQUES

Les fêtes sont un moment de passage et de transformation, d'un temps à un autre ou d'un état à un autre. Le terme ou le commencement d'un cycle, saisonnier ou annuel, à la fois mort et régénération du temps, le cycle étant un éternel retour.
Les deux fêtes " solsticiales " sont Samain et Beltaine. La première marque le passage climatique de la chaleur au froid, des jours clairs aux jours sombres, la deuxième le contraire. Elles sont marquées par des cérémonies religieuses, l'une est la fermeture de la saison militaire, l'autre l'ouverture. Samain est la fête de toute la société, Beltaine est en principe la fête des druides, de la lumière et du feu.
Les deux fêtes " equinoxiales " sont Imbolc et Lugnasad. La première est symboliquement une lustration, la deuxième est la fête des récoltes, du bon équilibre et de la prospérité présidée par le Roi. En l'occurrence Lug, considéré comme le Roi des Dieux, équilibrateur et régulateur de toute la société humaine et divine.
Chaque fête donne accès à une période, elle est une porte qui s'ouvre et se referme.

STRUCTURE D'UN RITUEL

Les Druides ne construisaient pas d'édifices, les cérémonies se déroulaient en forêt, dans des clairières sacrées, des Németon. Ce terme de clairière est d'ailleurs resté pour qualifier des groupes druidiques. Notre rituel va donc se dérouler en forêt.
Un feu est en général allumé au centre, et les Druides se placeront en cercle autour de ce feu. La notion de cercle est très importante, il représente le cycle du temps, l'éternité, il est la terre aussi, le cercle est sacré.
L'entrée dans le cercle se fait en général par l'ouest.
Le Druide remercie l'esprit du lieu, puis est procédé à l'appel à la paix : Le cercle ne peut être ouvert que si la paix règne aux quatres directions.
Le cercle est alors ouvert, et est procédé à l'appel des quatre directions et quatre éléments :
L'EST symbolise L'AIR
LE SUD symbolise LE FEU
L'OUEST symbolise L'EAU
LE NORD symbolise LA TERRE
La partie suivante est consacré à la fête plus particulièrement.
Durant le rituel sera dit la prière des Druides, ainsi que les voeux sacré et l'Awen, ils peuvent être quelque peu différents selon les groupes,
Enfin l'esprit du lieu sera remercié, les directions puis le cercle seront refermés.

FÊTE D'IMBOLC

Imbolc est fêté le 1er Février, elle est la fête de la Grande Déesse, le jour où elle présente au monde son enfant nouveau né, le jeune soleil. Les prémices du printempsétaient symbolisé par les premieres naissances des agneaux . La terre est prête à être labourée, et les fermiers s'assureraient que leurs charrues et autres outils étaient en bon état. C'était un moment de préparation pour ses activités d'été.
Imbolc est aussi une fête de purification, les Druides et personnes présentes vont de manière symbolique se laver les mains, les pieds et la tête dans l'eau. Pour cette fête, fleurs et bougies seront présentent.

La célébration irlandaise de cette fête a été consacrée à la déesse Brigitt. Des banquets étaient tenus, peut-être comprenant l'agneau frais qui serait la première viande fraîche depuis l'hiver.

Aujourd'hui les éléments du folklore sont les suivants :
- Collecte ou mise en réserve d'aliments (lait, beurre)
- Confection d'un mannequin (gerbes de blé entourées d'un vêtement)
- Cérémonial d'entrée : demande du maître de maison portant Brigit et réponse favorable des occupants de la maison
- Confection de croix protectrices (ce rituel est manifestement christianisé)

Dans la mythologie il n'y a qu'un épisode qui concerne Imbolc dans les aventures de Cuchulain : " Cuchulain s'endormit alors d'un lourd sommeil près de la tombe de lerga, jusqu'à la fin de trois jours et de trois nuits. Cela était normal :aussi longtemps que son sommeil ait duré, c'était par grandeur de la fatigue car, du lundi de Samain au mercredi après Imbolc, Cuchulain n'avait pu dormir "
Cuchulain avait combattu sans répit du 1er novembre au 1er février, soit les trois mois les plus froids de l'année celtique, et c'est quand la nature sort de sa torpeur qu'il pourra prendre du repos, ils sera en fait soigné par Lug.

FÊTE DE BELTAINE

Beltaine est fêté le 1er Mai, pour cette fête du printemps deux feux seront allumés, les participants passeront entre eux. A l'origine, les paysans faisaient passer les troupeaux entre ces deux feux afin de les prévenir contre les maladies. Cette fête est aussi appelée Le Feu de Bel en honneur à Bélénos.
Cette fête est une fête de joie, chant, couronnes de fleurs pour fêter la Reine de Mai, épouse du Seigneur de la Lande, épousailles éternelles qui donneront les fruits et les blés.

Les richesses de Beltaine sont le choux, le lait doux et le lait caillé, la bière.

Dans le Glossaire de Cornac, Beltaine est décrit ainsi : " Beltaine, feu de bel, feu bénéfique, à savoir un feu que les Druides faisaient par leur magie ou leurs grandes incantations, et on amenait les troupeaux pour les protéger contre les épidémies chaque année à ces feux. Ils faisaient passer les troupeaux entre eux. "
St Patrick alluma lui aussi un feu à Beltaine, mais pour fêter les Pâques chrétiennes et les Druides dirent au Roi Loegaire qui régnait alors sur Tara : " Ce feu que nous voyons, qui que ce soit qui l'ait allumé cette nuit, il s'éteindra jamais dans l'éternité. Il prévaudra en outre sur tous les feux de notre coutume, et celui qui l'a allumé - le règne survenant de celui qui l'a allumé cette nuit - nous vaincra tous. Il te soumettra et tous les hommes de ton royaume. Tous les royaumes tomberont devant lui. "

FÊTE DE LUGHNASAD

Lughnasad est fêté le 1er Aout, c'est la fête du Roi, Lugh, le grand Roi solaire honore sa mère. La traduction de Lughnasad veut dire littéralement Assemblée de Lugh.
Tous doivent être présents à Lughnasad, c'est aussi la fête des moissons, l'automne approche et il faut engranger. La fête se célébrait dans un lieu sacré parsemé de tombes princières. La fête comportait des jeux, des musiciens, le roi qui présidai à cette fête.

Assemblée de Tailtiu : " Tailtiu, fille de Magwor, femme d'Eochu le rude, fils de Dui l'aveugle, prince des Tuatha dé Dannan, fut le nourrice de Lug et elle fit construire la forteresse des otages à Tara. Elle demanda à son mari de défricher la forêt de Cuan pour qu'on tînt une assemblée autour de son tombeau. Puis elle mourût aux calendes d'août. Sa plainte et ses jeux furent célébrés par Lugaid. Il y eut 500 assemblées à Tailtiu. "
C'est Lug qui fonda l'assemblée de Tailtiu en commémoration annuelle de celle-ci.
Tailtiu ne peut être regardée comme une divinité saisonnière, elle est l'Irlande concentrée en un point qui pourrait être omphalos royal. Elle meurt en divinité qui assure la pérennité et le bien être de son peuple, elle institue un rite (jeux funèbres), et sa commémoration le 1er août permet à Tailtiu de tenir sa promesse de richesse.
Lug agit en Roi honorant en Tailtiu la Terre-Mère. La fête est riche : or, argent, jeux, musique : " Une assemblée avec de l'or, avec de l'argent, avec des jeux, avec la musique, des chants …. " Interdits et prescription morales sont soulignées : " Une assemblée sans reproches, sans ruse, sans injures, sans honte .. "

Assemblée de Carman : " Ils allèrent en Irlande (Carman et ses fils) pour nuire aux Tuatha Dé Dannan, y perdre le blé de l'Ile à leur détriment. Cela sembla mauvais aux Tuatha Dé Dannan. Ai, fils d'Olloman, de leurs poètes, Cridenbel, de leurs satiristes, Lugh Leabach, de leurs Druides et Bé Guille, de leurs sorcières, allèrent les incanter. Ils ne les quittèrent pas qu'ils n'aient repoussé les trois hommes sur mer. Ils laissèrent là leur mère Carman comme garantie qu'ils ne reviendraient jamais en Irlande. "
La fête se célèbre en un lieu sacré parsemé de tombes princières dont la principale est celle d'une femme (Carman). Autres assemblées On notera aussi les " jeux " d'Emain Macha, ainsi que ceux de Tara.

Assemblée des Gaules : La fête de Lugnasad célébrée en Irlande le 1er août le fut aussi en Gaule dans une ville qui porte le nom de Lugus. On y retrouve de la même manière des cérémonies religieuses et des assemblée politiques.

FÊTE DE SAMAIN

Samain est fêté le 1er Novembre, cette fête est à l'origine d'Halloween. En effet, durant le nuit de Samain, le temps s'arrête, il n'y a plus de frontière entre les mondes, entre le monde des vivants et le monde des mort. C'est le moment d'honorer et de respecter nos ancêtres. Son nom veut dire l'extrémité de l'été.

C'est la fête de la vieille femme, de Cerridwen qui emportera dans son chaudron nos douleurs et nos misères, c'est la fin de l'été mais aussi l'espoir du prochain et le début de l'année druidique. C'est donc aussi une fête de fermeture de l'année écoulée et d'ouverture de l'année à venir.



Samain est autant engagé dans l'hivers tout proche que dans le souvenir de l'été, déjà lointain dont il ne s'agit plus que de consommer les fruits et les récoltes. La fête de Samain était une grande fête attestée dans les récits. Elle durait 3 jours avant et 3 jours après, soit 7 jours en tout.
Dans la naissance de Conchobar : "Il était nécessaire de nourrir la grande multitude parce que tout homme des Ulates qui ne venait pas lors de la nuit de Samain à Emain perdait la raison et l'on dressait son tumulus, sa tombe et la pierre dès le lendemain matin. Il y avait de grandes provisions chez Conchobar. Etaient marqués chez lui les trois jours avant samain et les trois jours après Samain par un festin dans la maison de Conchobar ".
Un festin donc dont on ne peut se dispenser sans encourir la folie et la mort, c'est un festin rituel !
Ni querelle, ni violence ne sont tolérés parce que les Druides sont là, préparent , ordonnent et dirigent le festin comme ils le jugent bon. L'animal consommé, l'animal de science et de guerre, symbole sacerdotale, était le porc (ou le sanglier), dévolu au Dagda ou à Lug.
On allumait aussi de grand feux sur les collines.
C'est à Samain que le Druide cueillait le Gui sacré. Un linge blanc était étendu ou tenu sous l'arbre sacré, et le Druide coupait une touffe de gui en clamant : "A Ghel an Heu" qui signifie Le Blé léve et non pas comme on le dit aujourd'hui Au gui l'an neuf !

Il existe deux explications au mot "druide".
Celle de Pline, pour qui il serait issu du mot gaulois "derw" signifiant chêne, le druide devenant "l'homme du chêne".
Celle de Mme Le Roux, dans les racines sanscrites "dru" signifiant dru et "vid" signifiant savoir, les druides désignant les hommes très savants.

Les Druides antiques avaient une place importante dans la société, particulièrement de conseil auprès du Roi, il est d'ailleurs dit que Le Roi ne parlait jamais avant le Druide, ce qui montre l'importance de son rôle au plus haut de la hiérarchie. Il avaient aussi pour charge de l'éducation, de la justice, de la médecine, de la divination et des arts.

Les jeunes postulants commençaient leur éducation très jeune, il fallait en effet une bonne vingtaine d'années pour acquérir les connaissances nécessaires.

LES ORDRES
Le terme de druide est appliqué à tous les membres, chacun ayant ses spécialités et niveaux de qualification. On distinguait les Druides, les Vates ou Ovates et les Bardes.

LES DRUIDES

Prêtres, enseignants, ambassadeurs, sages.
Ils possèdent l'Initiation complète en théologie, cosmologie, mathématiques . . . . . . . . . . .

LES OVATES

Devins, médecins, physiciens, sourciers . . . . . . . .
En général ils étaient praticiens des sciences.

LES BARDES

Poêtes, musiciens, enseignants, historiens . . . . . . . . .
Ils sont initiés aux secretes traditions et sont à même de remplacer le druide ou les ovates

HISTORIQUE
Les Romains sont responsables de la disparition des Druides.
Ils furent interdits sous prétexte de sacrifices humains, alors qu'il ne sagissait que d'une manoeuvre politique contre une classe sacerdotale ayant un énorme ascendant sur la population, et capable de résister à l'envahisseur.
Plus tard le christianisme terminera de balayer cette "religion barbare".
A noter que le seul texte relatant des sacrifices humains, est irlandais chrétien, rédigé en latin, à la gloire de St Patrick .

La religion druidique continua dans la clandestinité des monastères chrétiens ( tel que les Bénédictins) dont les cloîtres s'élevèrent sur les lieux mêmes des ancien temples !
Les Druides savaient écrire ( alphabet grec et ogamique ) mais ils refusaient de figer leur doctrine au risque de la tuer.
Les éléments de cette tradition furent transcrits, quant ils furent interdits par l'extension du christianisme, principalement dans les monastères celtiques irlandais, mais de nombreux récits païens furent christianisés ou censurés.
La tradition fut aussi perpétuée par les Bardes sous la forme de contes et chansons.

LA CROIX CELTE

La Croix Celtique est le plus magnifique et le plus complet symbole de la Cosmogonie Druidique.
C'est le livre vivant grâce auquel, durant les siècles de clandestinité, la science et la philosophie Druidiques ont pu se transmettre intacte, et dans lequel tous ceux qui ont appris à en lire le language, peuvent se retrouver les continuateurs des Druides antiques.

LE TRIBAN

Selon l'enseignement druidique : "Men Heim regarda la Lumière, vit les Trois Colonnes à la fois lumineuses et sonores, et comprit que la Parole et la Lumière étaient générateurs de la Vie".
De l'incréé se manifestent donc les trois principes fondamentaux d'où decoulent toutes les Forces de Création.
Ce sont ces trois principes que les Druides représentent par trois rayons sans point de rencontre, ce point étant situé à l'infini dans Keugant.
Les Druides expriment ces Trois Sons Lumineux (ou inversement ces Trois Rayons Sonores) par les lettres O.I.V. et portent le triban sur leur bandeau.

LE CHENE

Le chêne est le symbole du druide. A la fonction curative des tanins, est venue s'ajouter une fonction protectrice qui ne se limite pas au soleil et à la pluie, mais au fait de la dureté et de la longévité du bois.

D'autre part, c'est sur un chêne que le gui sera cueilli. Celui-ci est aussi très important, il pousse hors de l'intervention humaine, et la boule de gui arrive à maturité après le sommeil hivernal.
Ce fruit est donc le symbole de la Résurrection de l'Esprit réincarné.

LE TRISKELL

Le triskell, symbole très répandu en Bretagne n'a pas de signification ésotérique. Il est apparu très tôt, les hommes des mégalithes l'utilisaient déjà comme ornement.
Les significations du triskell sont nombreuses :
Le cycle de la vie (enfance, vie adulte, vieillesse)
Les trois éléments (ciel, air, terre)
La course du soleil

Le triskell tourne dans les deux sens : un sens positif (vers la droite) ou diurne, il représente la paix. Sens négatif (vers la gauche) ou nocturne, il est maléfique ou guerrier